viernes, 20 de abril de 2007

Desde el Principio de la Vida hasta el Día de la Purificación...




Desde el Principio de la Vida hasta el Día de la Purificación
Enseñanzas, Historia y Profecías del Pueblo Hopi

Click here for english translation link!!!


Tal como las contó Dan Katchongva, del Clan del Sol (ca. 1865-1972)
Traducidas del Hopi por Danaqyumptewa
Editada por Thomas Francis - Original publicado en 1972
Por el Commité para Tierra y Vida Tradicional Indígena
Los Angeles, California.

Traducción: Adriano Yannelli (ayannelli@impsat1.com.ar)
INTRODUCCIÓN Dan Katchongva, ya fallecido líder del Clan del Sol de Hotvela, pasó más de un siglo por su vida, en el transcurso de la cual tuvo el privilegio de atestiguar la batalla entre el mundo antiguo y el moderno, y durante la cual vio cumplir muchas de las viejas profecías. Experimentó todo el espectro, desde la vida pacífica de la villa, hasta la más energética intromisión que los Hopi hayan conocido desde el fin del mundo previo.En una charla grabada el 29 de enero de 1.970, Dan contó la historia de la Gente de la Paz, desde los albores de los tiempos hasta los ataques que condujeron a la fundación de Hotvela en 1.906 dentro de esta generación, y las consecuencias para Norteamérica y el mundo.La idea de publicar esta charla nació del reconocimiento que aquellos que causaron esta tragedia, y los millones que la apoyaron, ya que podrían continuar si no se echara un vistazo a los propósitos que mantenían los Hopi para rechazar el control foráneo.Dan estuvo de acuerdo a la publicación de este boletín con la condición que nunca fuera vendido, insistiendo que vender las enseñanzas Hopi, sería como vender a la propia madre. Seleccionó las partes que iban a ser publicadas, y la exactitud de las traducciones fue cuidadosamente establecida a través de su intérprete, Danaqyumptewa, enfatizando las palabras originales.Además de las profecías cumplidas durante este tiempo, el padre de Dan le dijo que él viviría para ver el principio del evento final de esta era, el Gran Día de la Purificación. Dan Katchongva murió en 1.972, Thomas Francis
"Todo lo que tengo es mi palo para plantar y mi maíz. Si deseas vivir como yo vivo… puedes vivir aquí conmigo.”EL PRINCIPIO DE LA VIDAEn algún lugar del mundo subterráneo fuimos creados por el Gran Espíritu, el Creador. Fuimos creados, primero uno, luego dos, luego tres. Fuimos creados iguales, de la unicidad, viviendo una vida en forma espiritual, donde la vida duraba para siempre. Éramos felices y en paz con los otros compañeros hombres. Todas las cosas eran abundantes, provistas por la Madre Tierra sobre la que estábamos ubicados. No necesitábamos plantar o trabajar para conseguir comida. Las enfermedades y los problemas eran desconocidos. Por muchos años vivimos felizmente y crecimos mucho en número.Cuando el Gran Espíritu nos creó, también nos dio instrucciones y leyes para vivir. Prometimos vivir bajo esas leyes de manera de permanecer en paz, usándolas como guía para vivir en felicidad sobre esa tierra donde nos creó y colocó. Pero desde el principio nos advirtió que no nos tentáramos con ciertas cosas que podrían hacernos perder este modo perfecto de vivir.Por supuesto que íbamos a sacar ventaja de muchas de las cosas buenas en esa otra vida, así que de a poco contradijimos las instrucciones del Creador sobre lo que no habíamos hacer. Por ello nos castigó haciéndonos como somos ahora, con cuerpo y con alma. Dijo entonces, “Desde ahora deberán bastarse por ustedes mismos. Se enfermarán, y el largo de sus vidas será limitado.”Hizo nuestros cuerpos de dos principios, el bien y el mal. El lado izquierdo es el bueno, ya que contiene el corazón. El derecho es el malo, porque no lo tiene. El izquierdo es torpe pero sabio, el derecho es inteligente y fuerte, pero le falta sabiduría. Siempre habrá una pelea constante entre los dos lados, y a través de nuestras acciones deberemos decidir quién será más fuerte, si el bien o el mal.Vivimos bajo las buenas costumbres por muchos años, pero eventualmente el mal probó ser el más fuerte. Algunos olvidaron o ignoraron las leyes del Gran Espíritu, y una vez más comenzaron a hacer cosas que iban en contra de sus instrucciones. Se transformaron en materialistas, inventaron muchas cosas para su propio beneficio, y dejaron de compartir las cosas como lo habían hecho en el pasado. Esto resultó en una gran división, ya que algunos todavía querían seguir las instrucciones y vivir simplemente.Los más inventivos, los inteligentes, pero con falta de sabiduría, hicieron muchas cosas destructivas a través de las que su vida se interrumpió, cosas que amenazaron destruir a toda la gente. Muchas de las cosas que hoy vemos se sabía que ya habían existido en aquella época. Finalmente, la inmoralidad prosperó. La vida social y sexual de la gente se corrompió lincenciosamente. Rápidamente se extendió a la esposa del Kikmongwi (el Jefe) y su hija, que raramente volvían a sus casas a cuidar de sus tareas domésticas. No solamente el Kikmongwi, sino que los altos jefes religiosos también tuvieron esos problemas. Pronto los líderes y otros con buen corazón estuvieron muy preocupados porque la vida de la gente se volvía incontrolable.El Kikmongwi juntó a los sacerdotes. Fumaron y rezaron para ser guiados hacia cómo resolver esta corrupción. Se juntaron varias veces, hasta que finalmente alguien sugirió que debían mudarse, encontrar un nuevo lugar dónde establecerse y comenzar una nueva vida.LA SALIDA A ESTE MUNDOPues bien, habían escuchado a menudo ciertos sonidos de golpeteo que provenían desde arriba, y por ello sabían que alguien podía vivir allí. Se decidió que esto debía investigarse. Describiré esto someramente, porque la historia completa tomaría mucho espacio.Habiendo sido bendecidos con la sabiduría, ellos crearon unos pájaros para este propósito. Nombraré tres. Dos de ellos, que eran conocidos por su fortaleza y rapidez eran el “Kisa” (halcón) y el “Pavowkaya” (golondrina). El tercero era un “Moochnee” (pariente del zorzal que imita el sonido de los otros pájaros, Mockingbird en inglés). Su vuelo es torpe, pero es conocido por ser sabio. Cada uno fue creado en un momento diferente a través de cantos mágicos, fumadas de tabaco y oraciones, con tierra y saliva, lo que posteriormente fue cubierto con una tapa blanca (óvulo). Cada uno fue recibido con respeto y les fueron dadas instrucciones para esta misión, si es que lo lograban. Los dos primeros no pudieron llegar a la parte alta del cielo, pero el tercero, el “Moochnee”, consiguió venir por una abertura a este mundo.El nuevo mundo era hermoso. La tierra era verde y estaba florecida. El pájaro cumplió con todas sus instrucciones. Su sentido de sabiduría lo guió hasta el ser para el que había sido instruido buscar. Cuando lo encontró, era justo al mediodía, ya que el ser, Massau’u, el Gran Espíritu, estaba preparándose su almuerzo. Mazorcas de maíz yacían cerca del fuego. El pájaro voló y se posó encima de su “kisi” (sombreador, estructura con un techo soportado por postes) y resonó su aviso de arribo.Massau’u no se sorprendió por el visitante, ya que por su sabiduría y sensación olfativa ya sabía que alguien venía. Con respeto le dio la bienvenida y lo invitó a sentarse. La entrevista fue breve y directa al punto en cuestión. “¿Porqué estás aquí? ¿Será importante?” “¡Sí!”, dijo el Moochnee, “fui enviado aquí por la gente del mundo subterráneo. Desean venir a tu tierra y vivir contigo, ya que su mundo se ha corrompido. Con tu permiso ellos desean mudarse aquí contigo y comenzar una nueva vida. Esto es por lo que he venido.” Massau’u respondió en forma áspera, pero respetuosa: “Ellos pueden venir.”Con este mensaje el pájaro volvió al mundo subterráneo. Mientras se había ausentado, Kikmongwi y los líderes habían seguido rezando y esperando su retorno exitoso. Con las buenas noticias del nuevo mundo y el permiso de Massau’u para venir, ellos se desbordaron de alegría.Ahora la pregunta era de cómo ellos iban a llegar al techo de su mundo, por lo que fumaron y rezaron para ser guiados. Finalmente estuvieron de acuerdo en plantar un árbol que creciera hasta lo alto y les sirviera de salida. Plantaron una semilla de “shalavee” (abeto), luego rezaron y cantaron canciones mágicas. El árbol creció y creció, hasta que alcanzó el cielo, pero sus ramas eran tan blandas que se doblaban con la pesada presión de la tierra del techo, por lo que no perforó el cielo. Plantaron otra semilla, esta vez un “lougu” (pino). Creció mientras cantaban sus canciones mágicas. Este árbol era vigoroso y fuerte. “Seguro que éste pasará”, pensaron. Pero fracasó, ya que sus ramas también se doblaban en contacto con el objeto sólido. De nuevo, plantaron otra semilla, esta vez un “pakave” (caña). Dado que terminaba en punta, perforó el cielo hasta el nuevo mundo.Mientras, todo esto había sido mantenido en secreto. Sólo los correctos, rectos, y de un solo corazón eran informados de los planes de abandonar el mundo corrompido. Estaban preparados para salir, así es que, tan pronto supieron que se podía , comenzaron a subir por interior de la planta, descansando en cada unión de la caña, en un esfuerzo por alcanzar la abertura.Cuando llegaron a este mundo, todo era hermoso y pacífico. La tierra estaba virgen, tranquila. ¡Estaban felices! Cantaron y bailaron con alegría. Pero esta alegría duraría poco, porque esa misma noche la hija del jefe murió súbitamente. Todos se pusieron muy tristes y preocupados. Todos se miraban sospechosamente. Un maleficio había sido conjurado... Esto causó mucha inquietud ya que un brujo, una bruja, o una persona de dos corazones debía estar entre ellos.Entonces el Kikmongwi que tenían un gran poder, lo debía usar para apaciguar las preocupaciones de su gente. Hizo una pequeña bola de harina de maíz y la arrojó sobre el grupo de gente. Donde cayera la bola estaría el culpable. Cayó en la cabeza de una niña. Todos tomaron la rápida decisión de arrojarla de nuevo por la abertura al mundo subterráneo. Debían deshacerse de esta maldad, ya que querían vivir en paz en esta nueva tierra. Pero la niña bruja suplicó llorando que se apiadaran de ella, diciéndoles que en su largo viaje enfrentarían muchos obstáculos y peligros de todas clases, y sus oficios podrían serles de utilidad, ya que ella tenía poder como para combatir el mal. Invitó al Kikmongwi a mirar de nuevo al mundo subterráneo. Él miró y vio allá abajo a su hija jugando feliz con otros niños, era el lugar donde todos regresaríamos después de muertos. La niña bruja era enjuta, pero la dejaron allí sola, tal vez pensando que perecería por alguna causa desconocida.EL PRIMER ENCUENTRO CON EL GRAN ESPIRITU EN ESTE MUNDOFue aquí donde el Gran Espíritu se apareció por primera vez a los hombres en esta tierra, para darles instrucciones precisas a través de las cuales debían vivir y viajar. Se dividieron en grupos, cada uno de los cuales seleccionó su líder. Ante cada uno de estos grupos Él colocó mazorcas de maíz de varios tamaños. Le dijo a cada grupo que tomaran una cada uno, para llevarlas consigo durante el viaje, para subsistencia y supervivencia. Uno por uno egoístamente recogieron las mazorcas más largas y perfectas, hasta que sólo dejaron la más corta. No se dieron cuenta que ésta era una prueba para su sabiduría. Así es que la más pequeña fue recogido por el líder más humilde. Entonces el Gran Espíritu les dio nombres y lenguajes a través de los cuales serían reconocidos. El último en recoger el maíz fue llamado HOPI.Hopi no solamente significa pacífico, sino también, obediente, que tiene fe en las instrucciones del Gran Espíritu, y no distorsiona las instrucciones por influencia o por poder, o de alguna manera que corrompa la forma de vida Hopi. De otra manera, el nombre les sería quitado. Les dio entonces las instrucciones bajo las cuales debían migrar con los propósitos determinados a los cuatro rincones de la nueva tierra: dejando muchas huellas, escrituras en las piedras y ruinas, ya que con el tiempo muchos olvidarían que eran todos uno solo, unidos por el simple propósito de venir aquí arriba a través de la caña.Ahora que estaban todos en la cima, cada uno de nosotros debía seguir a sus propios líderes, pero mientras no olvidáramos las instrucciones del Gran Espíritu, es como seríamos capaces de sobrevivir. Estábamos unidos ahora por un voto de vivir bajo estas instrucciones y completar nuestras pautas de migración. Massau’u nos dijo que quienquiera fuera en primero en encontrarlo sería el líder de quienes le siguieran luego, después de lo cual desapareció. UN ACTO DE CONSECUENCIAS PROFÉTICASMigramos por muchos años a cada rincón de este continente, marcando cada lugar como nuestra pertenencia, tal como esas marcas claramente lo testifican hasta nuestros días. En nuestro camino nos detuvimos a descansar cerca del gran río, que se conoce ahora como Colorado. Habíamos viajado lejos y ganado mucho conocimiento, sin olvidar nuestras instrucciones. El líder del grupo era del Clan del Arco. Un gran jefe con sabiduría. Pero fue allí donde este gran jefe desapareció en la oscuridad de la noche. Luego de hacer dormir a su familia, partió en búsqueda del Centro de la Tierra, el lugar donde los pueblos inteligentes e ingeniosos de todas las naciones se juntan a planear el futuro. De alguna manera él encontró el lugar y fue recibido con respeto. Era un lugar hermoso con toda clase de buenas cosas. Las más hermosas niñas le ofrecieron buena comida. Era todo muy tentador.Hasta hoy todavía no sabemos el significado de este hecho. Tenía que ver con el futuro. Con esta acción, causó que ocurriera un cambio en el modelo de vida mientras nos acercamos al final del ciclo de vida de este mundo. Tal que, muchos de nosotros buscaríamos el mundo materialista, tratando de disfrutar de todas las cosas buenas que te puede ofrecer, antes de destruirnos a nosotros mismos. Aquellos agraciados con el conocimiento de las instrucciones sagradas, vivirán con cautela, ya que recordarán las instrucciones y tendrán fe en ellas, y será sobre sus hombros donde el destino del mundo descansará. La gente corromperá las buenas formas de vivir, trayendo de nuevo la misma vida que aquella que teníamos cuando abandonamos el mundo subterráneo. El sagrado cuerpo de la mujer ya no estará escondido, ya que el escudo de protección será levantado en un acto de tentación hacia el libertinaje sexual, que también será disfrutado. Muchos de nosotros nos perderemos en la confusión. La conciencia que algo extraordinario está pasando se desarrollará en mucha de la gente, ya que aun los líderes estarán confundidos en corromperse a sí mismos. Será difícil entonces decidir a quién seguir.Los Hopi sabían que todo esto acaecería en este mundo. Todos los aspectos del modelo de vida de hoy fue planeado. Por ello debemos mantenernos firmemente en nuestras convicciones para poder sobrevivir. El único rumbo posible de seguir son las instrucciones mismas del Gran Espíritu.LA MISIÓN DE LOS DOS HERMANOSEste jefe del Clan del Arco tenía dos hijos. Cuando se enteraron que su padre delinquió se pusieron muy tristes. Su conocimiento de las enseñanzas que habían recibido de su padre estaban todos en orden. Quedaron solos para guiar a su gente, ya que al día siguiente su padre murió.
Le pidieron a su madre que les permitiera llevar a cabo las órdenes impartidas por las instrucciones para un caso de esta naturaleza. Ella les respondió que dependía de ellos, ya que sus conocimientos estaban completos. Estando de ambos de acuerdo, el hermano menor continuaría la búsqueda de Maasau’u, y se establecería dondequiera que lo encontrara. Allí esperaría el retorno de su hermano mayor, quien viajaría al Este, en dirección del sol naciente, donde descansaría por un momento. Mientras éste descansara, debería estar atento a la voz de su hermano menor, quien estaría esperando que viniera en su ayuda, ya que un cambio en el modelo de vida del pueblo interrumpiría la forma de vivir de su pueblo. Ante la presión de un nuevo líder, esta gente con seguridad sería borrada del mapa si el hermano no viniera.
Por ello, todavía nos atenemos firmemente a las instrucciones del Gran Espíritu y continuaremos mirando y rezando al Este esperando que el hermano mayor regrese pronto.
El hermano menor advirtió a los mayores que la tierra y la gente cambiaría. “Pero no dejen que sus corazones se perturben,” les dijo, “porque ustedes nos encontrarán. Muchos de ustedes se alejarán del plan de vida trazado por Maasau’u, pero unos pocos de nosotros, los que somos sinceros con sus enseñanzas permaneceremos en nuestras moradas. La forma ancestral de nuestras cabezas, la forma de nuestras casas , la disposición de nuestras villas y el tipo de tierra donde se asientan, y nuestra forma de vida, con todo en orden, será la forma en la que nos encontrarán.”
Antes que la primera gente comenzara su migración, a los denominados Hopi, les dieron una serie de tablas de piedra. En estas tablas el Gran Espíritu inscribió las leyes bajo las cuales los Hopi debían viajar y vivir, de una forma buena y pacífica. También contienen unas advertencias que los Hopi deben tener presente, ya que con el tiempo serían influenciados por la gente malvada para abandonar el plan de Maasau’u. No sería fácil hacerles frente, ya que involucraría muchas cosas buenas que tentarían a muchas buenas personas para apartarse de esas leyes, guiando a los Hopi a una difícil situación. Las tablas contienen las instrucciones a seguir en cada caso.
El hermano mayor debía llevar consigo una de las tablas de piedra al Este, y traerla de vuelta consigo al escuchar el grito desesperado de ayuda de su hermano menor, ya que su hermano en ese caso estaría en un estado desesperanzado y desesperado. Su gente podría entonces haberse apartado de las enseñanzas, dejado de respetar a sus mayores, e incluso haberse rebelado contra los mayores para acabar con la forma de vivir Hopi. Las tablas serán el reconocimiento final de la verdadera identidad y hermandad.
Su madre es el Clan del Sol. Eran hijos del sol. Por eso debió ser un Hopi quien viajara desde aquí al sol naciente y el que está esperando en algún lugar. Por lo tanto, son sólo los Hopi quienes todavía mantienen la tierra girando correctamente, y es un Hopi quien debe ser purificado en este mundo para que éste sea salvado. Ninguna otra persona en lugar alguno podrá hacerlo. Por ello, el hermano mayor tiene que viajar rápido en su travesía porque no hay mucho tiempo, y por ello, el caballo fue creado para él. El hermano menor y su pueblo continuaron en busca de Maasau’u.
En su camino encontraron una tierra que parecía fértil y cálida. Allí marcaron los símbolos de sus clanes en la roca para reclamar la tierra. Esto fue hecho por el Clan del Fuego, el Clan de la Araña, y los de la Serpiente. Este lugar es ahora llamado Moencopi. Pero no se establecieron allí en ese tiempo.
Mientras las gentes migraban, Maasau’u estaba esperando que llegaran los primeros. En aquellos días él solía hacer caminatas cerca del lugar donde vivía, llevando un puñado de “du-kyam-see” (flores violetas negras) en su cinto. Un día las perdió por el camino. Cuando volvió a buscarlas encontró que habían sido recogidas por la Mujer Escuerzo (ó Cueruda Mujer Escuerzo). Cuando se las reclamó, ella se negó a devolvérselas, pero en cambio le dio la promesa que lo ayudaría en tiempo de necesidad. “Yo también tengo un casco de metal” le dijo – posiblemente tratando de decirle que cierta gente con casco de metal ayudaría a los Hopi cuando estuvieran en dificultades.
A menudo Massau’u caminaba como media milla al norte de su “du-pa-cha” (vivienda temporal) a un lugar donde yace una larga piedra formando un refugio natural, donde él debe haber escogido para el lugar donde se encontrarían con los primeras gentes. Mientras esperaba allí, se divertía jugando un juego para probar su habilidad llamado “Nadu-won-pi-kya”, que desempeñaría un papel muy importante luego en la vida del los Hopi, ya que con él se probaría el conocimiento y sabiduría de las primeras gentes. Hasta hace poco los niños solían jugar un juego similar allí, algo como las escondidas. Una persona se esconde, y da una señal golpeando repetidamente en una piedra muy especial, de manera de avisar que se ha escondido, pero en una forma en que trasmite un sonido de muy particular, que los demás lo escuchan sin saber de dónde proviene. (Hace algunos años la piedra fue destruida por constructores de caminos del gobierno). Fue allí donde encontraron a Maasau’u esperando.EL ENCUENTRO CON MAASAU'U CERCA DE ORAIBI
Antes que las migraciones comenzaran, Maasau’u les había hecho saber, a pesar que no con instrucciones directas, que quienquiera lo encontrara primero sería el líder allí. Más tarde quedó en claro que este sería el procedimiento en que las verdaderos rasgos de ellos serían explícitos.
Cuando lo encontraron, la gente se reunió y sentaron con él a hablar. Lo primero que quisieron saber fue conocer dónde vivía. Él respondió que vivía justo al Norte de allí, en un lugar llamado Oraibi. Por alguna razón, no dijo el nombre completo, que era Sip-Oraibi, que significa: algo que se ha sido solificado, refiriéndose al hecho que este es el lugar donde la tierra se ha hecho sólida.
Pidieron permiso para vivir allí con él, pero él no les contestó directamente, ya que él vio maldad entre ellos. “Depende de Uds.”, dijo. “No tengo nada aquí. Mi vida es simple. Todo lo que tengo en mi palo de sembrar y mi maíz. Si desean vivir como yo vivo, y siguen mis instrucciones y mi plan para vivir, que les daré, podrán vivir aquí conmigo, y cuidar de la tierra. Luego podrán tener una larga, feliz, frutícfera vida.”
Luego ellos le preguntaron si acaso él sería el líder, pensando que de esa manera les sería asegurada una vida pacífica. “No”, replicó, “aquel que los guió hasta aquí será el líder hasta que cumplan con su modelo de vida” - esto lo dijo porque vio sus corazones y supo que había todavía muchos con deseos egoístas -. “Luego de eso yo seré el líder, pero no antes, ya que yo soy el primero y deberé ser el último.” Dejando todas las instrucciones con ellos, desapareció.FUNDACION DE LA VILLA DE ORAIBILa villa de Oraibi se estableció y construyó de acuerdo con las instrucciones del Gran Espíritu. El Jefe del Clan del Arco fue el padre del orden ceremonial. Permanecieron bajo el liderazgo del Clan del Arco por algún tiempo, tal vez hasta que ingresó la corrupción. Como recordarán, el Jefe del Clan del Arco del pasado había contaminado su posición formando parte de un cambio del modelo de vida.Luego el Clan del Oso tomó el liderazgo. Esto puede haber ocurrido porque que oso es fuerte y poderoso. Pueden haber habido otras razones también, tal como una profecía que contaba que un oso, durmiendo en algún lugar de lo que hoy llamamos Europa, se despertaría en un determinado momento, en donde se quedaría a esperar. Este grupo es llamado el Clan del Oso porque encontraron un oso muerto en el lugar del símbolo del escudo. La mayoría de la gente importante declama ser de este Clan, incluyendo las personas de los Clanes del Pájaro Azul y Araña.El voto que hicimos al Gran Espíritu nos obliga a seguir Su forma de vivir. Nos dio la tierra para usarla y cuidarla a través de nuestras obligaciones. Nos instruyó y mostró el plano a través del cual nosotros debemos gobernar nuestras vidas. Dibujamos este modelo en una piedra para que nos recuerde siempre seguir el camino recto. Los Hopi no nos debemos apartar de este camino o Él nos quitará esta tierra. Esta fue la advertencia que nos dio Maasau’u.La villa de Oraibi se establecía con firmeza. Los pueblos que habían migrado ahora se volvían a juntar allí y pedían ser admitidos en la villa. El Kikmongwi y los sumos sacerdotes siempre consideraban sus pedidos, y basaban sus juicio en el carácter y sabiduría de los solicitantes. Aquellos que mostraban signos de fanfarronería eran rechazados y enviados a las mesetas del sur, donde vivía ese tipo de personas. Sólo la buena gente, humilde y sincera en sus oraciones, eran admitidos.Uno de esos grupos fue el Clan del Coyote, que venían de “Sh-got-kee” (Si-aht-ki), cerca de Walpi. Había varias razones que los distinguían como malas personas, pero eran astutos de alguna manera. Al principio no les permitieron asociarse a la villa, pero cuando hicieron su cuarta petición, fueron aceptados de acuerdo a las costumbres, y fueron admitidos acordando que ellos actuarían como protección, y cuando hubieran problemas, ellos tendrían que apoyar y ayudar al interlocutor. Pero les advirtieron que fueran precavidos. Sin embargo, el piadoso nunca tortura hasta el final, y es de esta manera que los tuvimos en todos los clanes, porque dicho sea de paso, la mayoría de nosotros desea engañar o mentir a los jefes para obtener gloria o fama, lo que nos conduce al punto de enturbiar nuestros hábitos y sacudir nuestras creencias.El último grupo que fue admitido fue el Clan del Águila Gris. Cuando terminaron su migración, se establecieron al principio en lo que es hoy Nuevo México, pero como había allí gente que le gustaba guerrear, como ellos eran de buscar líos, fueron allí perseguidos por los Indios Pueblo. Cuando vinieron a ésta área, se establecieron en Mishongovi en la Segunda Mesa, con la condición que no comenzaran peleas o conflictos, ya que si rompían esa promesa, debían irse sin objeciones. Pero comenzaron otro conflicto y se tuvieron que ir como lo habían prometido. Luego de eso vinieron a Oraibi y pidieron ser admitidos allí. Luego de varios intentos fueron admitidos a entrar bajo la misma promesa que habían hecho en la otra villa, de irse voluntariamente si creaban problemas o rompían su promesa. De acuerdo con este acuerdo, el líder de la Villa Mishongovi reconsideraría aceptarlos nuevamente en la Segunda Mesa, o mandarlos de nuevo a Nuevo México, donde los Pueblo podrían hacer con ellos lo que consideraran correcto.Luego, como fuimos forzados a abandonar la Villa de Oraibi y nos empezamos a establecer en Hotvela, ellos vinieron con nosotros, con un acuerdo similar. Esto todavía está vigente hoy. Pero de nuevo comenzaron con su impaciencia y hoy están obligados a irse del lugar. Son la semilla de toda destrucción en nuestra villa. Ellos traicionan a la Nación Hopi porque se inclinan ante los que vienen con hermosas palabras, y a través de eso, consiguen beneficios y ventajas. Para ellos solamente hay dos formas: la del Gran Espíritu o la del Bahanna. Fueron obligados a volver a Mishongovi tal como convinimos. La gente de allí los espera, pero no tienen el coraje de hacer lo que prometieron. Y se esconden cobardemente tras la ley Bahanna hecha por el hombre.Entre las ceremonias de cada grupo, la oración por la lluvia es importante para que crezcan las cosechas y produzcan comida en abundancia. La gente depende de esto para su vitalidad. Los fanfarrones no son admitidos, de manera que no se contaminen nuestras oraciones.Oraibi estuvo ahora firmemente establecida. El modelo del orden religioso estuvo establecido. Ciclo tras ciclo reverenciamos a nuestra Madre Tierra, nuestro Padre Sol, el Gran Espíritu, todas las cosas, a través de nuestras ceremonias. Estábamos felices ya que nosotros estábamos unidos como uno solo.EL PRESAGIO DE LA LLEGADA DE OTRA RAZAEl tiempo pasó, la gente pasó, y las profecías de lo que iba a venir fueron pasándose de boca en boca. Las tablas de piedra y la escritura en la piedra del plan de la vida se revisaban a menudo por los Mayores.Con temor esperaban mientras volvían a decirse la profecía en que un día otra raza aparecería entre ellos y reclamaría nuestra tierra como suya. Ellos tratarían de cambiar nuestro modelo de vida. Tendrían una “lengua dulce”, o una “lengua partida” (bifurcada), y muchas cosas con las que seríamos tentados. Usarían la fuerza en un intento por hacernos caer en la trampa de usar armas, pero no debíamos caer en este engaño, porque entonces nosotros mismos seríamos puestos de rodillas, desde donde nunca más podríamos levantarnos. Tampoco debemos jamás levantar nuestra mano contra nación alguna. Nosotros llamamos ahora a esta gente “Bahanna”.LAS FUERZAS DE LA PURIFICACIÓNTenemos enseñanzas y profecías que nos dicen que debemos estar alertas por signos y presagios que acaecerán para darnos la fortaleza y el coraje para mantenernos en nuestras creencias. Sangre correrá. Nuestro pelo y nuestra ropa serán esparcidos por la tierra. La naturaleza nos hablará con su poderoso aliento de viento. Habrán terremotos, inundaciones, y fuegos extraños en diferentes lugares causando grandes desastres, cambios de las estaciones y el clima, desaparición de vida salvaje, y hambruna de diferentes formas. Habrá una gradual corrupción y confusión entre los líderes y de la gente alrededor de todo el mundo, y llegarán las guerras como vientos poderosos. Todo esto ha sido planeado desde el principio de la creación.Tendremos tres personas apoyándonos, listas para hace cumplir nuestras profecías cuando lleguen las desesperanzadas dificultades: el Símbolo Meha (que se refiere a la planta que tiene larga raíz, savia lechosa, que crece de nuevo cuando se la corta y que tiene la flor con la forma de la cruz esvástica, que simboliza las cuatro grandes fuerzas de la naturaleza en movimiento), el símbolo del Sol, y el Símbolo Rojo. La intromisión de los Bahanna en la forma de vida Hopi pondrá el Símbolo Meha en movimiento, por lo que cierta gente trabajará para las cuatro grandes fuerzas naturales (las cuatro direcciones, las fuerzas controladoras, la fuerza original) que sacudirán al mundo en una guerra. Cuando esto pase sabremos que nuestras profecías se están realizando. Juntaremos fortaleza y estaremos firmes de pie.Este gran movimiento decaerá, porque su subsistencia es la leche, pero porque está controlado por las cuatro fuerzas de la naturaleza, se levantará de nuevo para poner otra vez el mundo en movimiento, creando otra guerra, en la que los símbolos de la Meha y del Sol actuarán. Luego descansará de manera de levantarse por tercera vez. Nuestra profecía anticipa que este tercer evento será el decisivo. Nuestro plan de ruta nos anticipa el resultado.Esta escritura sagrada habla la palabra del Gran Espíritu. Puede expresar la misteriosa semilla de la vida con dos principios del mañana, indicándolo en uno, y que dentro de él es doble. El tercer y último, quien será el que nos traiga... ¿purificación o destrucción?Este tercer suceso dependerá del Símbolo Rojo, que es quién tomará el mando, poniendo otra vez las fuerzas naturales en movimiento (Meha) para beneficio del símbolo del Sol. Cuando estas fuerzas se pongan en movimiento, el mundo se sacudirá y tornará rojo, y se volverá contra la gente que impide la vida cultural Hopi. Para todas esas personas, el Día de la Purificación vendrá. La gente humilde saldrá a su encuentro en búsqueda de un nuevo mundo, y de la igualdad que les ha sido negada. Este Día vendrá sin piedad. Su gente cubrirá la Tierra como hormigas rojas. No debemos estar fuera para mirar. Debemos permanecer en nuestras casas. Vendrá y juntará a la gente malvada que están obstruyendo la gente roja que estaba aquí antes que ellos. Esperaremos por alguien a quien reconoceremos por su forma de vivir, o por su corte de pelo (por el corte especial de pelo que usan los Hopi), o por la forma de su villa y sus moradas. Él será el único que nos purificará.El Purificador, comandado por el Símbolo Rojo, con la ayuda del Sol y de Meha, arrancará los malvados que han estado perturbando la forma de vida Hopi, la verdadera forma de vivir en la Tierra. Los malvados serán decapitados y no hablarán más. Esta será la purificación para toda la gente recta, la Tierra, y todas las cosas vivas sobre la Tierra. Las enfermedades de la Tierra serán curadas. La Madre Tierra florecerá de nuevo y toda la gente se reunirá en paz y armonía por un largo tiempo por venir.Pero si esto no se materializa, la identidad tradicional Hopi se desvanecerá debido a la presión de los Bahanna. A través de la influencia del hombre blanco, sus religiones, y la desaparición de nuestra tierra sagrada, los Hopi seremos sentenciados a muerte. Este es el Plan Universal, hablado a través del Gran Espíritu desde el albor de los tiempos.Con esto en mente, yo como un Hopi no haré ninguna guerra contra ningún país, ya que si lo hago, el Purificador me encontrará y me castigará por combatir. Y por ser Hopi, no estoy enviando mis hijos a través del océano a pelear. Si ellos lo desean, depende de ellos, pero si lo hacen no serán más Hopi.Dado que soy del Clan del Sol, y que el Sol es el padre de todas las cosas vivas, amo a mis hijos. Si ellos se dan cuenta de lo que diga, me deben ayudar a salvar este mundo.Los Hopi hemos sido puestos de este lado de la Tierra para cuidar de ella a través de ceremonias, tal como otras razas de gente han sido puestos en otras partes alrededor de la Tierra para cuidarla con sus propias costumbres. Juntos mantenemos el mundo equilibrado, girando como debe ser. Si los Hopi desaparecen, el movimiento de la Tierra se hará excéntrico, el agua se tragará la tierra, la gente perecerá, y las hormigas heredarán la tierra. Sólo un hermano y una hermana pueden ser dejados para comenzar una nueva vida. EL HOPI LEAL ENCUENTRA SU PRUEBALos Bahanna vinieron con gran ambición y generosidad, muy ansiosos de dar una mano para ayudar a “mejorar” nuestra forma de vida, estableciendo escuelas para enseñarnos las “mejores costumbres” de esta vida. Nos ofrecieron su medicina y sus prácticas médicas, diciendo que eso nos ayudaría a vivir más. Se ofrecieron para ayudarnos a marcar nuestros límites, aclamando que de esa forma tendríamos más tierra. En todas las villas rechazamos sus ofertas. Trataron de muchas maneras de inducirnos a aceptar, pero fallaron a hacernos aceptar sus deseos, porque éramos una sola unidad entonces, creyentes en las instrucciones de Maasau’u.Su próximo intento fue el miedo. Formaron una fuerza policial que consistía en parte de cierta gente que había sido tentada por sus ofertas y las habían entregado armas. Nos amenazaron con arrestarnos y llevarnos a prisión, pero todavía nos mantuvimos firmes. Las amenazas de arresto y cárcel fueron puestas en práctica. Los habitantes de las villas entraron en pánico y los más débiles comenzaron a someterse. En Oraibi, el liderazgo de nuestra villa cayó cuando Loloma (el Clan del Oso) hizo un acuerdo con el gobierno de los Estados Unidos.Nosotros, los que todavía teníamos fe en Maasau’u, incluyendo los principales sacerdotes de los órdenes religiosos, se juntaron y rechazaron la propuesta de Kikmongwi de someterse. Nos sentamos juntos y fumamos y rezamos para que fuéramos lo suficientemente valientes como para mantener nuestra posición. Sacamos las tablas de piedra y las estudiamos en cada detalle, Cuidadosamente revisamos el mapa del camino escrito en la piedra cerca de nustra villa. Este es el plan que siempre debemos seguir, ya que está en orden y completo. Reconocimos que el Clan del Fuego (es decir, mi padre, Yukiuma) debía liderar, ya que su símbolo, el de Maasau’u, está a la derecha de la caña y mira hacia fuera. También interpretamos que, ya que nuestra forma de vida había sido contaminada, debíamos mudarnos a un nuevo lugar donde fuéramos capaces de continuar el camino sin interferencias, y poder así continuar con nuestros ritos ceremoniales para todos los seres.Fumamos y rezamos de nuevo, y reconsideramos que esta villa, Oraibi, era nuestra villa madre. Todos nuestros sagrados altares están arraigados aquí y no debían ser desatendidos. Sabíamos que el camino era difícil, con muchos obstáculos. Sabíamos que seguiríamos siendo molestados por los recién llegados, y que todavía teníamos que soportar todas las pruebas de debilidad, por lo que estuvimos de acuerdo en quedarnos.Los problemas comenzaron. El gobierno quiso que todos los niños Hopi fueran colocados en escuelas. Dijeron que sería bueno para nosotros, pero nosotros sabíamos que esto “bueno” sólo sería superficial, y que lo que había debajo destruiría la vida cultural de los Hopi. Puede que ellos creyeran que con una educación los niños fueran capaces de ayudar a los viejos, pero sabíamos que eso no era así, ya que aprenderían a pensar como los hombres blancos, por lo que nunca ayudarían a los viejos. En cambio, serían adoctrinados y incitados a volverse en contra nuestra, como lo están haciendo realmente hoy. Con el objeto de estar bien, de acuerdo a las instrucciones del Gran Espíritu, nos opusimos a mandar a los niños a las escuelas.Así es que cada semana ellos mandaban policías, muchos de ellos. Ellos rodeaban las villas y cazaban los niños en edad escolar. No podíamos estar felices, ya que esperábamos tener problemas cada día. Los padres que se negaban a cooperar eran arrestados y mandados a prisión. Nos impusieron cosas inhumanas, hambruna, insultos y humillación para someternos. Aun así, más de la mitad de los líderes de los clanes y las sociedades religiosas se negaron a aceptar algo que viniera del gobierno. Por esta razón los que se habían sometido se burlaron de nosotros y nos trataron como parias. Finalmente, ellos mismos decidieron hacer algo con nosotros, ya que les impedíamos conseguir ciertos favores del gobierno.Esto ocurrió cuando el sucesor de Loloma, Tewaquaptewa se convirtió en el jefe de Oraibi. Bajo su liderazgo fue que se registró el triste suceso de la expulsión de los Hopi fieles de Oraibi. Como éramos “hostiles”, tal como nos llamaron los misioneros y los empleados gobierno, y nos oponíamos a seguir sus deseos y aceptar la forma de vida de los blancos, él decidió expulsarnos en masa. Pensó que sin nuestra interferencia podría disfrutar mejor de las cosas buenas ofrecidas por los Bahanna.LOS HOPI FIELES EXPULSADOS DE ORAIBIEl 7 de septiembre de 1.906, al mando del mismo jefe Tewaquaptewa, entraron en la casa donde estábamos discutiendo las profecías y nos echaron fuera. No nos resistimos hasta que nos mostraron sus rifles y armas, y comenzaron a golpearnos. Entonces nos resistimos hasta el punto de defendernos de que nos lastimaran. Yo estaba “muerto”, y sangrando, mi sangre fluyó dentro de la Madre Tierra, una señal profética de que el Purificador vendría en siete días y que debíamos por eso abandonar Oraibi. Cuando regresé a la vida, toda mi gente se había juntado para irse. Mi padre, Yukiuma, fue elegido para ser el líder. Las mujeres y los niños, con pocas pertenencias en sus espaldas, un poco de comida y sin calzado, estaban preparados para partir. Algunos trataron de volver a sus casas para tratar de rescatar algo más de valor, o más comida, pero eran regresados. - En el Libro de los Hopi (The Book of Hopi) se decía que nos permitieron volver por nuestras pertenencias, pero no fue cierto. Ese libro no es preciso-. Luego de haber salido, supimos que nuestras casas habían sido saqueadas, nuestros caballos soltados en nuestros campos y comido nuestras plantaciones, que estaban listas para ser cosechadas. Por lo tanto, tuvimos que migrar una vez más para encontrar una nueva casa, dejando atrás un mundo corrompido con confusión. Buscamos de empezar una nueva vida, llevar a cabo los ciclos de ceremonias, y preservar nuestra forma de vida sin interferencias, pero ahora sabemos que aquello era un sueño trunco, ya que la interferencia ha continuado hasta nuestros días.LA FUNDACION DE LA VILLA DE HOTVELALa villa de Hotvela fue establecida con un solo propósito, el de mantenerse firmemente bajo las instrucciones del Gran Espíritu y cumplir con las profecías hasta el final. Fue establecida por la buena gente, gente de un-solo-corazón que realmente vivían esas instrucciones. El agua era abundante, lo mismo que la madera, con la que construimos refugios temporarios en los que se suponía íbamos a sobrevivir a través del frío invierno con muy pocas frazadas. La comida era escasa, pero nos la arreglamos para vivir de la tierra cazando animales y recogiendo verduras. Estábamos juntos en unidad, pero seríamos divididos en dos de nuevo, debido a la extrema presión del exterior.ATAQUES RENOVADOSTodavía nuestras huellas no se habían borrado de Oraibi, cuando una mañana temprano nos encontramos rodeados por tropas de gobierno. A toda la gente, incluyendo los niños, les fue ordenado marchar 6 millas hasta un lugar debajo de Oraibi. Desde allí todos los hombres fueron conducidos en una marcha de 40 millas a la Agencia Militar de los Estados Unidos en Keams Canyon (Cañón de Keams), donde fueron puestos en prisión por alrededor de un año y medio, por no haber aceptado la generosa oferta de la educación de nuestras hijos, entre otras cosas.La primer cosa que nos ordenaron hacer, fue la de firmar papeles. Nos rehusamos. Entonces nos encerraron bajo llave dentro de un edificio, sin comida y con muy poca agua por varios días hasta que estuvimos muy hambrientos. Entonces trataron de nuevo a inducirnos a firmar papeles, prometiéndonos que nos alimentarían y nos dejarían ir, pero nos rehusamos de nuevo. Trataron con otros engaños para hacernos firmar, pero nos negamos en cada oportunidad. Entonces nos llevaron a la herrería, donde nos remacharon grilletes y cadenas en nuestras piernas, y nos juntaron de a dos. De esta forma fuimos forzados a trabajar en una cuadrilla de caminos por largas horas cada día, trabajando peligrosamente con dinamita en profundos acantilados de piedra cerca de la agencia. Ese camino es ahora la fundación de la ruta que todavía usamos hoy.A la noche éramos atados en grupos de seis por medio de cadenas largas. Para hacer mejor la tortura, le agregaban jabón a la comida, que nos hacía enfermar del estómago. Cuando uno de los hombres tenía que ir al retrete, los seis tenían que acompañarlo. Todo el tiempo, para aquellos que se debilitaran, existía la oportunidad de firmar ciertos papeles. Durante este período ,a mi padre, Yukiuma, lo tenían prisionero en otra parte por lo que yo hacía de líder.Mientras estuvimos en prisión, sólo las mujeres y los niños, y puede que algunos viejos, les fue permitido dejar el lugar. Tenían poca comida, pero milagrosamente ese invierno hubieron muchos conejos y animales salvajes para cazar, y de esa manera pudieron sobrevivir el duro invierno con esa dieta de carne. Fue muy difícil mientras los hombres no estaban. Los viejos solían hablar de ello. Las mujeres mismas tenían que juntar la leña. Mi madre me solía contar formaban grupos de cacería y hacían que los perros las ayudaran. Teníamos una pequeña manada de ovejas que ellas cuidaron mientras estuvimos presos. Durante la época de cultivo, ellas plantaron y cuidaron de los cultivos, e hicieron todo el trabajo que normalmente hacen los hombres, para sobrevivir.LA RUPTURA CONTINUA TODAVÍADurante este período un grupo liderados por Kawonumptewa (Clan de la Arena), temiendo aun peor presión del gobierno, retornó a Oaibi para seguir al jefe Tewaquaptewa y aceptar las costumbres del hombre blanco, pero fueron rechazados y conducidos fuera. Se establecieron como a tres kilómetros de Hotvela, donde fundaron la villa de Bacobi. Al no ser capaces de tener éxito, le pidieron ayuda a la agencia del gobierno, quienes felizmente les proveyeron cosas tales como materiales de construcción. Ahora ellos aceptan casi completamente la forma de vida del hombre blanco, junto con su religión. De acuerdo con las leyes del Gran Espíritu, ellos son ahora gente sin tierra. Su único patrimonio son sus moradas. Pero a través de ellos es que la agencia consiguió el permiso que sirvió de muestra para construir una escuela en la tierra de Hotvela, y apoyados por la agencia se apropiaron de tierras de la gente de Hotvela. También es a través de ellos que el gobierno ha construido una torre de agua en tierra de Hotvela, que suministra agua corriente a la escuela y a la villa de Bacobi, mientras que les quita el suministro a la gente de Hotvela. La mayoría de la gente de Hotvela se rehusó a utilizar agua de esa torre. Muchos de los problemas creados por los Bacopi todavía existen hoy. Puedo recordar mucho más de lo que espero saldrá a la luz.Hoy enfrentamos el peligro de poder perder nuestra tierra completamente. A través de la influencia del gobierno de los Estados Unidos, alguna gente con sangre Hopi ha organizado lo que ellos le llaman “Concejo Tribal Hopi” (Hopi Tribal Council), con un modelo de acuerdo al plan ideado por el gobierno, y con el propósito de negociar directamente con el gobierno y la actividad privada. Ellos proclaman actuar por el interés de los Hopi, a pesar de ignorar los líderes tradicionales existentes y representar una pequeña minoría de gente de sangre Hopi. Grandes áreas de nuestra tierra han sido cedidas en contratos de “leasing”, y este grupo está aceptando ahora una compensación de la “Comisión de Reclamos Indígenas” (Indian Claims Comission) por el uso de casi 18.000.000 de hectáreas de tierra Hopi. Hemos protestado toda estas acciones, pero si éxito.Ahora este Concejo se ha formado ilegalmente, aun de acuerdo a las leyes del hombre blanco. Nosotros los líderes tradicionales lo hemos desaprobado y protestado desde el principio. Contrariamente, ellos se han organizado y han sido reconocidos por el gobierno de los Estados Unidos con el propósito de disfrazar sus malas acciones al mundo externo. No tenemos representantes en esta organización, ni estamos legalmente sujetos a sus regulaciones y programas. Los Hopi somos una nación soberana independiente, por la ley del Gran Espíritu, pero el gobierno de los Estados Unidos no quiere reconocer a los líderes aborígenes de esta tierra. En cambio, reconoce solamente lo que ellos mismos han creado con nuestros hijos de manera tal de llevar a cabo su plan de reclamar toda nuestra tierra.Por ello, ahora enfrentamos la mayor amenaza de todas, la pérdida real de nuestras plantaciones de maíz y jardines, nuestros animales y animales salvajes, y nuestra provisión de agua natural, que pondría fin a la forma de vida Hopi. Urgidos por el Departamento del Interior de los Estados Unidos, el Concejo Tribal ha firmado varios contratos de “leasing” con una empresa privada de afuera, la “Compañía Carbonífera Peabody” (Peabody Coal Company), permitiéndoles explorar nuestra tierra en busca de depósitos de carbón mineral, y destripar las mesetas sagradas, vendiendo el carbón a varias empresas de energía grandes. Esto es parte de un proyecto ideado para traer industria pesada a nuestra área en contra de nuestra voluntad. Sabemos que todo esto contaminará los campos y tierras de pastoreo, y hará que se vayan los animales silvestres. Gran cantidad de agua será bombeada desde debajo de nuestra tierra desierta y será usada para empujar el carbón a las plantas de energía en otro estado (Nevada). La pérdida de esta agua afectará nuestras huertas, así como también las áreas de pastura de nuestros animales. Esto también amenaza nuestras sagradas vertientes, nuestra única fuente de agua, de la que hemos dependido por siglos.Nosotros los hopi sabíamos que todo esto ocurriría, porque este es el Plan Universal. Fue planeado por el Gran Espíritu y el Creador que cuando el hombre blanco viniera, nos ofrecería muchas cosas. Si aceptáramos esas cosas ofrecidas por el gobierno, eso sería la condena de la nación Hopi. Hopi es el origen de sangre de este continente, mientras que otros lo son de otros continentes. Por ello, si el Hopi es condenado a muerte, el mundo entero será destruido. Esto lo sabemos, porque lo mismo ocurrió en el otro mundo. Por ello, si queremos sobrevivir, debemos volver a vivir en la forma en que lo hacíamos al principio, de una forma pacífica, y aceptar todo lo que el Creador nos ha provisto para seguir.Las leyes del blanco son muchas, pero la mía es una. Las de ellos están todas apiladas. Muchas personas las han hecho, y muchas de ellas son hechas todos los días. Pero la mía es solamente la del Creador, una sola. Y ninguna hecha por el hombre he de seguir, porque es siempre cambiante y condenará a mi pueblo.Sabemos que cuando el momento llegue, los Hopi serán reducidos a tal vez una, dos o tres personas. Si puede resistir la presión que está en contra de la tradición, el mundo podría sobrevivir de la destrucción. Estamos en la etapa en la que debemos permanecer solos, libres de los elementos impuros. Debo continuar guiando a mi gente por la senda que el Gran Espíritu nos hizo para viajar a través. No desprecio a nadie. Todos aquellos que sean leales y confíen en las enseñanzas del Gran Espíritu, están en libertad de seguir el mismo camino. Enfrentaremos muchos obstáculos a lo largo del camino. La forma pacífica de vivir puede ser llevada a cabo solamente por gente de gran coraje, y por la purificación de todas las criaturas vivientes. Las enfermedades de la Madre Tierra tienen que ser curadas.Como decimos, los Hopi fueron la primer gente creada. Ellos deben curar las enfermedades de los descendientes de su propia sangre, de manera que todo se vuelva pacífico naturalmente, por la voluntad del Creador. Él curará al mundo. Pero ahora los Hopi han sido lastimados. Para nosotros este es un signo de que el mundo está en problemas. Por todo el mundo la gente confundida ha estado peleando, y esto se pondrá peor. Sólo a través de la purificación de los Hopi es que se acabarán los problemas aquí en esta tierra. No hemos sufrido todo estas penurias y castigo por nada. Vivimos bajo estas profecías y enseñanzas, y no importa qué ocurra, no desistiremos bajo ninguna presión de nadie. Sabemos que cierta gente está encargada de traer la Purificación. Es el Plan Universal desde el principio de la creación, y ahora los esperamos para que nos traigan la purificación. Está en las escrituras en piedra alrededor del mundo, en diferentes continentes. Estaremos juntos si la gente de todo el mundo lo conoce. Por ello, nosotros le rogamos esparcir esta palabra así la gente la conoce, y los que hayan sido encomendados se apurarán con su tarea, de purificar a los Hopi y de deshacerse de aquellos que empañan nuestra forma de vivir.He hablado. Deseo que este mensaje viaje a los cuatro rincones de esta tierra y a través de las grandes aguas donde la gente de comprensión pueda considerar estas palabras como de sabiduría y conocimiento. Esto es lo que deseo. La gente puede tener diferentes opiniones de las cosas, pero por la naturaleza de las creencias en las que se basan los Hopi, espero que por lo menos uno esté de acuerdo, puede que aun dos. Si tres están de acuerdo serán valiosas muchas arrugas.Yo estoy por siempre mirando y rezando al este, al sol naciente, para que mi verdadero hermano blanco vuelva y purifique a los Hopi. Mi padre Yukiuma, solía decirme que sería el que asumiría como líder en ese momento, porque pertenezco al Clan del Sol, el padre de todas las gentes de la tierra. Me dijo que no renunciara, porque soy el primero. El Sol es el padre de todas las cosas vivas en la tierra. Por eso no cedido. Espero que ustedes entenderán lo que estoy tratando de decirles.Yo soy el Sol, el padre. Con mi calor todas las cosas son creadas. Ustedes son mis hijos, y estoy muy preocupado por ustedes. Los abrazo para protegerlos de ser lastimados, pero mi corazón está muy triste de ver que abandonan mis brazos protectores y se destruyen entre ustedes. Desde el pecho de su madre, la Tierra, recibirán su nutrición, pero Ella está seriamente enferma como para darles alimentos puros. ¿Qué es lo que pasará? ¿Elevarán el corazón de su padre? ¿Curarán las enfermedades de su madre? ¿O ustedes nos abandonarán y dejarán con tristeza, para que seamos liberados a la suerte? No quisiera que esta palabra sea destruida. Si este mundo es salvado, todos se salvarán, y quienquiera no ceda completará este plan con nosotros, de manera que todos estaremos felices en el Sendero Pacífico.La gente en todas partes debe dar a los Hopi su más seria consideración, a nuestras profecías, enseñanzas, y celebración de ceremonias, ya que si los Hopi fracasan, esto disparará la destrucción del mundo y toda la humanidad.He hablado por boca del Creador. Pueda el Gran Espíritu guiarlos en la senda correcta.

From the Beginning of Life to the Day of Purification...


From the Beginning of Life
to the Day of Purification
Teachings, History & Prophecies
of the Hopi People
As told by
Dan Katchongva,
Sun Clan (ca. 1865-1972)
Translated by Danaqyumptewa
Edited by Thomas Francis
Originally published in 1972 by the
Committee for Traditional Indian Land and Life
Los Angeles, California.
----------------------------------------------
INTRODUCTION
~~~~~~~~~~~~
Dan Katchongva, the late Sun Clan leader of
Hotevilla, spent more than a century in this
life, in the course of which he was
privileged to witness the battle between the
ancient world and the modern world, in which
he saw many old prophecies fulfilled. He
experienced the whole spectrum, from
peaceful village life to the most forceful
interference the Hopi have known since the
end of the previous world.
In a talk recorded on January 29, 1970, Dan
told the story of the People of Peace, from
the dawn of time to the attacks which led to
the founding of Hotvela in 1906, the school,
money and police systems which threaten to
end the Hopi Way within this generation, and
the consequences for America and the world.
The thought of publishing his talk grew from
the recognition that those causing this
tragedy, and the millions who support them,
could not persist, had they but a glimpse of
the purpose behind Hopi resistance to
foreign control.
Dan agreed to the publication of this
booklet on condition that it never be sold,
insisting that to sell Hopi teachings would
be like selling his own mother.
He selected the portions to be published,
and the accuracy of the translation was
carefully established through his
interpreter, Danaqyumptewa, with emphasis
given to the original wording.
In addition to the prophecies fulfilled
during his lifetime, Dan was told by his
father that he would live to see the
beginning of the final event of this era,
the Great Day of Purification. Dan
Katchongva died in 1972.
Thomas Francis
-----------------------------------------
"All I have is my planting stick and my
corn. If you are willing to live as I
do, you may live here with me."
THE BEGINNING OF LIFE
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Somewhere down in the underworld we were
created by the Great Spirit, the Creator. We
were created first one, then two, then
three. We were created equal, of oneness,
living in a spiritual way, where the life is
everlasting. We were happy and at peace with
our fellow men. All things were plentiful,
provided by our Mother Earth upon which we
were placed. We did not need to plant or
work to get food. Illness and troubles were
unknown. For many years we lived happily and
increased to great numbers.
When the Great Spirit created us, he also
gave us instructions or laws to live by. We
promised to live by his laws so that we
would remain peaceful, using them as a
guideline for living happily upon that land
where he created and placed us. But from the
beginning he warned us that we must not be
tempted by certain things by which we might
lose this perfect way of life.
Of course we had advantage of many good
things in this life, so by and by we broke
the Creator's command by doing what he told
us not to do. So he punished us by making us
as we are now, with both soul and body. He
said, "From now on you will have to go on
your own. You will get sick, and the length
of your life will be limited."
He made our bodies of two principles, good
and evil. The left side is good for it
contains the heart. The right side is evil
for it has no heart. The left side is
awkward but wise. The right side is clever
and strong, but it lacks wisdom. There would
be a constant struggle between the two
sides, and by our actions we would have to
decide which was stronger, the evil or the
good.
We lived in good ways for many years, but
eventually evil proved to be stronger. Some
of the people forgot or ignored the Great
spirit's laws and once again began to do
things that went against his instructions.
They became materialistic, inventing many
things for their own gain, and not sharing
things as they had in the past. This
resulted in a great division, for some still
wanted to follow the original instructions
and live simply.
The inventive ones, clever but lacking
wisdom, made many destructive things by
which their lives were disrupted, and which
threatened to destroy all the people. Many
of the things we see today are known to have
existed at that time. Finally, immorality
flourished. The life of the people became
corrupted with social and sexual license
which swiftly involved the Kikmongwi's
(chief's) wife and daughters, who rarely
came home to take care of their household
duties. Not only the Kikmongwi but also the
high religious leaders were having the same
problem. Soon the leaders and others with
good hearts were worried that the life of
the people was getting out of control.
The Kikmongwi gathered the high priests.
They smoked and prayed for guidance toward a
way to solve the corruption. Many times they
gathered, until finally someone suggested
that they move, find a new place, and start
a new life.
EMERGENCE INTO THE PRESENT WORLD
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Now they had often heard certain thumping
sounds coming from above, so they knew that
someone might be living there. It was
decided that this must be investigated. I
will describe this briefly, for the whole
story would take much space.
Being gifted with wisdom, they created birds
for this purpose. I will name three. Two
which are known for their strength and
swiftness are the kisa (hawk) and the
pavowkaya (swallow) The third was a moochnee
(related to the mockingbird). His flight is
awkward, but he is known to be wise. They
were each created at separate times by magic
songs, tobacco smoke and prayers, from dirt
and saliva, which was covered by a white cap
(ova). Each was welcomed respectfully and
given instructions for his mission, should
he succeed. The first two failed to reach
the top side of the sky, but the third one,
moochnee, came through the opening into this
world.
The new world was beautiful. The earth was
green and in bloom. The bird observed all
his instructions. His sense of wisdom guided
him to the being he was instructed to seek.
When he found him it was high noon, for the
being, Maasau'u, the Great Spirit, was
preparing his noon day meal. Ears of corn
lay beside the fire. He flew down and landed
on top of his kisi (shady house) and sounded
his arrival.
Maasau'u was not surprised by the visitor,
for by his wisdom and sense of smell he
already knew someone was coming.
Respectfully he welcomed him and invited him
to sit down. The interview was brief and to
the point. "Why are you here? Could it be
important?" "Yes," said Moochnee, "I was
sent here by the underworld people. They
wish to come to your land and live with you,
for their ways have become corrupted. With
your permission they wish to move here with
you and start a new life. This is why I have
come." Maasau'u replied bluntly, but with
respect, "They may come."
With this message the bird returned to the
underworld. While he was gone the Kikmongwi
and the leaders had continued to pray and
wait for his successful return. Upon his
return with the good news of the new world
and Maasau'u's permission for them to come,
they were overjoyed.
Now the question was how they were to get to
the top, so again they smoked and prayed for
guidance. At last they agreed to plant a
tree that would grow to the top and serve as
a pathway. They planted the seed of a
shalavee (spruce tree), then they prayed and
sang magic songs. The tree grew and grew
until it reached the sky, but its branches
were so soft and so many that it bent under
the heavy earth pressure from the top, so it
did not pierce the sky. They planted another
seed, this one to be a lougu (pine). It grew
as they sang their magic songs. This tree
was stout and strong. "Surely this one will
get through," they thought. But it was
unsuccessful, for its branches also bent
upon contact with the solid object. Again
they planted a seed. This time it was a
pakave (reed). Since it had a pointed end it
pierced the sky up into the new world.
Meanwhile all of this had been kept secret.
Only proper, righteous, and one-hearted
people were informed of the plans to leave
the corrupt world. They were prepared to
move out, so as soon as they knew it was
successful they started to come up on the
inside of the plant, resting between the
joints as they worked their way up to the
opening.
When they got to this world, everything was
beautiful and peaceful. The land was
virgin, unmolested. They were very happy.
They sang and danced with joy, but their joy
was short-lived, for that night the chief's
daughter died suddenly. Everyone was sad and
worried. People looked at one another
suspiciously. An evil spell had been
enacted. This caused great concern that a
witch or two-hearted person might be among
them.
Now the Kikmongwi had great power which he
must use to settle the concern of his
people. He made a small ball out of cornmeal
which he tossed up above the group of
people. The one upon whose head it landed
would be the guilty one. It landed upon the
head of a girl. A quick decision was made to
throw her back through the opening into the
underworld. The wickedness must be gotten
rid of, for they wished to live peacefully
in this new land. But the witch girl cried
out for mercy, telling them that on their
long journey they would face many obstacles
and dangers of every description, and that
her services would become useful, for she
had power to fight evil. She invited the
Kikmongwi to look back down into the
underworld. He looked and saw his child
playing happily with the other children in
the underworld, where upon death we will all
return. She was spared, but they left her
there alone, perhaps hoping that she would
perish by some unknown cause.
THE FIRST MEETING WITH THE GREAT SPIRIT IN
THIS WORLD
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
It was here that the Great Spirit first
appeared to them on this earth, to give them
the instructions by which they were to live
and travel. They divided into groups, each
with its selected leader. Before them he
laid ears of corn of various lengths. They
were each instructed to pick one ear of corn
to take with them on their journey, for
their subsistence and their livelihood. One
by one they greedily picked out the longest
and most perfect-looking ears until only the
shortest was left. They did not realize that
this was a test of wisdom. The shortest ear
was picked by the humblest leader. Then the
Great Spirit gave them their names and the
languages by which they would be recognized.
The last picker of short corn was named
HOPI.
HOPI means not only to be peaceful, but to
obey and have faith in the instructions of
the Great Spirit, and not to distort any of
his teachings for influence or power, or in
any way to corrupt the Hopi way of life.
Otherwise, the name will be taken away.
He than gave them instructions according to
which they were to migrate for a certain
purpose to the four corners of the new land,
leaving many footprints, rock writings and
ruins, for in time many would forget that
they were all one, united by a single
purpose in coming up through the reed.
Now that we were on top, we were each to
follow our own leaders, but so long as we
did not forget the instructions of the Great
Spirit we would be able to survive. We were
now bound by a vow to live by these
instructions and to complete our pattern of
migration. Maasau'u told us that whoever
would be the first to find him would be the
leader of those who were to follow, then he
disappeared.
AN ACT OF PROPHETIC CONSEQUENCE
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
We migrated for many years to every corner
of this continent, marking our claim as we
travelled, as these markings clearly testify
up to the present day. On our way we stopped
for rest near the great river now known as
the Colorado. We had travelled far and
gained a great deal of knowledge, not
forgetting our instructions. The group
leader was of the Bow Clan, a great chief
with wisdom. But it was here that this great
chief disappeared into the dark night. After
putting his family to sleep he left in
search of the Earth Center, where clever,
ingenious people from all nations meet to
plan the future. By some means he found the
place, and was welcomed with respect. It was
a beautiful place with all manner of good
things. Good food was laid before him by
most beautiful girls. It was all very
tempting.
Until today we did not know the significance
of this action. It had to do with the
future. By this action he caused a change to
occur in the pattern of life as we near the
end of the life cycle of this world, such
that many of us would seek the materialistic
world, trying to enjoy all the good things
it has to offer before destroying ourselves.
Those gifted with the knowledge of the
sacred instructions will then live
cautiously, for they will remember and have
faith in these instructions, and it will be
on their shoulders that the fate of the
world will rest. The people will corrupt the
good ways of life, bringing about the same
life as that from which we fled in the
underworld. The sacred body of the female
will no longer be hidden, for the shield of
protection will be uplifted, an act of
temptation toward sexual license, which will
also be enjoyed. Most of us will be lost in
all the confusion. An awareness that
something extraordinary is happening will
develop in most of the people, for even
their leaders will be confused into
polluting themselves. It will be difficult
to decide whom to follow.
The Hopi knew all this would come about. All
these aspects of today's life pattern were
planned. So today we must stand firmly on
our belief in order to survive. The only
course is to follow the instructions of the
Great Spirit himself.
THE MISSION OF THE TWO BROTHERS
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
This Bow Clan chief had two grown sons. When
they learned of their father's misdeed they
were very sad. Their knowledge of the
teachings which they had received from him
was all in order. Now they were left alone
to lead their people, for the very next day
their father died.
They asked their mother to permit them to
carry out the order of their instructions
for an event of this nature. She replied
that it was up to them, for their knowledge
was complete. Upon agreement, the younger
brother was to continue in search of
Maasau'u, and to settle where he found him.
There he would await the return of this
older brother, who was to travel eastward
toward the rising sun, where he would rest
briefly. While resting, he must listen for
the voice of his younger brother, who would
expect him to come to his aid, for the
change in the life pattern will have
disrupted the way of life of his people.
Under the pressure of a new ruler they will
surely be wiped off the face of the earth
unless he comes.
So today we are still standing firmly on the
Great Spirit's instructions. We will
continue to look and pray toward the East
for his prompt return.
The younger brother warned the elder that
the land and the people would change. "But
do not let your heart be troubled," he said,
"for you will find us. Many will turn away
from the life plan of Maasau'u, but a few of
us who are true to his teachings will remain
in our dwellings. The ancient character of
our heads, the shape of our houses, the
layout of our villages, and the type of land
upon which our village stands, and our way
of life. All will be in order, by which you
will find us."
Before the first people had begun their
migrations the people named Hopi were given
a set of stone tablets. Into these tablets
the Great Spirit inscribed the laws by which
the Hopi were to travel and live the good
way of life, the peaceful way. They also
contain a warning that the Hopi must beware,
for in time they would be influenced by
wicked people to forsake the life plan of
Maasau'u. It would not be easy to stand up
against this, for it would involve many good
things that would tempt many good people to
forsake these laws. The Hopi would be led
into a most difficult position. The stones
contain instructions to be followed in such
a case.
The older brother was to take one of the
stone tablets with him to the rising sun,
and bring it back with him when he hears the
desperate call for aid. His brother will be
in a state of hopelessness and despair. His
people may have forsaken the teachings, no
longer respecting their elders, and even
turning upon their elders to destroy their
way of life. The stone tablets will be the
final acknowledgment of their true identity
and brotherhood. Their mother is Sun Clan.
They are the children of the sun.
So it must be a Hopi who travelled from here
to the rising sun and is waiting someplace.
Therefore it is only the Hopi that still
have this world rotating properly, and it is
the Hopi who must be purified if this world
is to be saved. No other person anyplace
will accomplish this.
The older brother had to travel fast on his
journey for there was not much time, so the
horse was created for him. The younger
brother and his people continued on in
search of Maasau'u.
On their way they came to a land that looked
fertile and warm. Here they marked their
clan symbols on the rock to claim the land.
This was done by the Fire Clan, the Spider
Clan, and the Snake Clank. This place is
know called Moencopi. They did not settle
there at that time.
While the people were migrating, Maasau'u
was waiting for the first ones to arrive. In
those days he used to take walks near the
place where he lived, carrying a bunch of
violet flowers (du-kyam-see) in his belt.
One day he lost them along the way. When he
went to look for them he found that they had
been picked up by the Hornytoad Woman. When
he asked her for the flowers she refused to
give them back, but instead gave him her
promise that she would help him in time of
need. "I too have a metal helmet," she told
him, (possibly meaning that certain people
with metal helmets would help the Hopi when
they get into difficulty).
Often Maasau'u would walk about a half mile
north of his du-pa-cha ( a type of temporary
house) to a place where there lay a long
rock which formed a natural shelter, which
he must have picked as the place where he
and the first people would find each other.
While waiting there he would amuse himself
by playing a game to test his skill, the
name of which (Nadu-won-pi-kya), was to play
an important part later on in the life of
the Hopi, for it was here that the knowledge
and wisdom of the first people was to be
tested. Until recent times children used to
play a similar game there, something like
"hide-and-seek." One person would hide, then
signal by tapping on the rock, which would
transmit the sound in a peculiar way so that
the others could not tell exactly where the
tapping was coming from. (Some years ago
this rock was destroyed by government road
builders.) It was here that they found
Maasau'u waiting.
THE MEETING WITH MAASAU'U NEAR ORAIBI
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Before the migrations began Maasau'u had let it
be known, though perhaps not by direct
instructions, that whoever would find him
first would be the leader there. Later it
became clear that this was a procedure by
which their true character would be
specified.
When they found him, the people gathered and
sat down with him to talk. The first thing
they wanted to know was where he lived. He
replied that he lived just north of there at
a place called Oraibi. For a certain reason
he did not name it fully. The full name is
Sip-Oraibi, meaning something that has been
solidified, referring to the fact that this
is the place where the earth was made solid.
They asked permission to live there with
him. He did not answer directly, for within
them he saw evil. "It is up to you," he
said. "I have nothing here. My life is
simple. All I have is my planting stick and
my corn. If you are willing to live as I do,
and follow my instructions, the life plan
which I shall give you, you may live here
with me, and take care of the land. Then you
may have a long, happy, fruitful life."
Then they asked him whether he would be
their leader, thinking that thus they would
be assured a peaceful life. "No," he
replied, "the one who led you here will be
the leader until you fulfill your pattern of
life," (for he saw into their hearts and
knew that they still had many selfish
desires). "After that I will be the leader,
but not before, for I am the first and I
shall be the last." Having left all the
instructions with them, he disappeared.
THE FOUNDING OF ORAIBI VILLAGE
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
The village of Oraibi was settled and built
in accordance with the instructions of the
Great Spirit. The Bow Clan chief was the
father of the ceremonial order. They
remained under the leadership of the Bow
Clan for some time, perhaps until
corruptions set in. As you recall, the Bow
Clan chief of the past had contaminated his
standing by taking part in the changing of
the life pattern.
Later the Bear Clan took over. This might
have been because the bear is strong and
mighty. There may have been other reasons
too, such as a prophecy which told that a
bear, sleeping somewhere in the northern
part of what is now called Europe, would
awaken at a certain time where he would
wait. This group is called Bear Clan because
they came across a dead bear at the place of
the shield symbol. Most of the important
people claimed to be of the Bear Clan,
including the Bluebird and Spider Clan
people.
The vow which we made with the Great Spirit
obligated us to follow His way of life. He
gave the land to us to use and care for
through our ceremonial duties. He instructed
us and showed us the road plan by which we
must govern our lives. We wrote this pattern
on a rock so that we would always be
reminded to follow the straight road. The
Hopi must not drift away from this road or
He will take this land away from us. This is
the warning given to us by Maasau'u.
Oraibi village was settled firmly. Migrating
people were now gathering there and asking
to be admitted into the village. The
Kikmongwi and the high priests would always
consider their request and base their
judgment upon their character and wisdom.
Those who showed signs of boastfulness were
turned away and told to go to the south
mesas where their kind of people lived. Only
good people, humble and sincere in their
prayers, were admitted.
One of these groups was the Coyote Clan,
They were coming from Sh-got-kee
(Si-aht-ki), close to Walpi. There were
several reasons they were pointed out as bad
people, but they were clever in a way. At
first they were not allowed to join the
village. But when they made their fourth
request they were accepted according to the
custom, and they were admitted with the
agreement that they act as a protection, and
that in time of troubles they had to support
and help the spokesman. But they were warned
to be cautious. Although, the devout never
torture to the end. And that is the way we
had it with all the clans, because on the
way most of us want to cheat or deceive the
leaders to get glory or fame; which leads us
to the point of polluting our way and to
shake our beliefs.
The last group that was admitted to Oraibi
was the Grey Eagle Clan. As they finished
their migration, they first settled in what
today is called New Mexico. Because they
were people who like to make wars, and
trouble makers they were, they were chased
away by the Pueblo Indians there. As they
came to this area, they settled at
Mishongovi on Second Mesa, with the
condition that they would not start a
quarrel or conflict. If they break this
promise, they should leave without
resistance. So, they started another
conflict and they left as promised. After
that they came to Oraibi and asked to be
admitted there. After several attempts they
were allowed to come in under the same
promise that they had to give to the other
village, that they would move voluntarily if
they started restlessness or broke their
promise. In accordance with this agreement,
the leader of the Village Mishongovi would
consider re-accepting them on Second Mesa,
or to send them back to New Mexico where the
Pueblo Indians could do with them what they
think is right.
Later, as we were forced to leave the
Village Oraibi, and we started to settle in
Hotvela, they came with us, with the same
agreement. That is still in effect today.
Again they started restlessness and they are
now obligated to leave. They are the seed of
all the destruction in our village. They
betrayed the Hopi Nation because they bow
before the ones that come with nice words,
and through that they get benefits and
advantages. For them, there are just two
ways: the way of the Great Spirit or the way
of Bahanna. They are obligated to go to
Mishongovi as agreed. The people over there
wait for them, but they don't have the
courage to do what they promised. And they
hide themselves cowardly behind the man-made
law of Bahanna.
Among the ceremonies of each group the
prayer for rain was important in order for
the crops to grow and produce an abundance
of food. The people depended on this for
their livelihood. Boastful people were not
admitted so that the prayers would not be
polluted.
Oraibi was now firmly established. The
pattern of the religious order was
established. Cycle by cycle we paid respect
to our Mother Earth, our Father Sun, the
Great Spirit, and all things through our
ceremonies. We were happy for we were united
as one.
THE ARRIVAL OF ANOTHER RACE FORETOLD
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Time passed on, people passed on, and the
prophecies of things to come were passed
from mouth to mouth. The stone tablets and
the rock writing of the life plan were often
reviewed by the elders. Fearfully they
waited as they retold the prophecy that one
day another race of people would appear in
their midst and claim our land as his own.
He would try to change our pattern of life.
He would have a "sweet tongue" or a "fork
tongue," and many good things by which we
would be tempted. He would use force in an
attempt to trap us into using weapons, but
we must not fall for this trick, for then we
ourselves would be brought to our knees,
from which we might not be able to rise. Nor
must we ever raise our hand against any
nation. We now call these people Bahanna.
THE FORCES OF PURIFICATION
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
We have teachings and prophecies informing
us that we must be alert for the signs and
omens which will come about to give us
courage and strength to stand on our
beliefs. Blood will flow. Our hair and our
clothing will be scattered upon the earth.
Nature will speak to us with its mighty
breath of wind. There will be earthquakes,
floods, and strange fires in different
places causing great disasters, changes in
the seasons, and in the weather,
disappearance of wildlife, and famine in
different forms. There will be gradual
corruption and confusion among the leaders
and the people all over the world, and wars
will come about like powerful winds. All of
this has been planned from the beginning of
creation.
We will have three people standing behind
us, ready to fulfill our prophecies when we
get into hopeless difficulties: the Meha
Symbol (which refers to a plant that has a
long root, milky sap, grows back when cut
off, and has a flower shaped like a
swastika, symbolizing the four great forces
of nature in motion), the Sun Symbol, and
the Red Symbol. Bahanna's intrusion into the
Hopi way of life will set the Meha Symbol in
motion, so that certain people will work for
the four great forces of nature (the four
directions, the controlling forces, the
original force) which will rock the world
into war. When this happens we will know
that our prophecies are coming true. We will
gather strength and stand firm.
This great movement will fall, but because
its subsistence is milk, and because it is
controlled by the four forces of nature, it
will rise again to put the world in motion,
creating another war, in which both the Meha
and the Sun Symbol will be at work. Then it
will rest in order to rise a third time. Our
prophecy foretells that the third event will
be the decisive one. Our road plan foretells
the outcome.
This sacred writing speaks the word of the
Great Spirit. It could mean the mysterious
life seed with two principles of tomorrow,
indicating one, inside of which is two. The
third and last, which will it bring forth,
purification or destruction?
This third event will depend upon the Red
Symbol, which will take command, setting the
four forces of nature (Meha) in motion for
the benefit of the Sun. When he sets these
forces in motion the whole world will shake
and turn red and turn against the people who
are hindering the Hopi cultural life. To all
these people Purification Day will come.
Humble people will run to him in search of a
new world, and the equality that has been
denied them. He will come unmercifully. His
people will cover the Earth like red ants.
We must not go outside to watch. We must
stay in our houses. He will come and gather
the wicked people who are hindering the red
people who were here first. He will be
looking for someone whom he will recognize
by his way of life, or by his head (the
special Hopi haircut), or by the shape of
his village and his dwellings. He is the
only one who will purify us.
The Purifier, commanded by the Red Symbol,
with the help of the Sun and the Meha, will
weed out the wicked who have disturbed the
way of life of the Hopi, the true way of
life on Earth. The wicked will be beheaded
and will speak no more. This will be the
Purification for all righteous people, the
Earth, and all living things on the Earth.
The ills of the Earth will be cured. Mother
Earth will bloom again and all people will
unite into peace and harmony for a long time
to come.
But if this does not materialize, the Hopi
traditional identity will vanish due to
pressure from Bahanna. Through the white
man's influence, his religions, and the
disappearance of our sacred land, the Hopi
will be doomed. This is the Universal Plan,
speaking through the Great Spirit since the
dawn of time.
With this in mind, I as a Hopi do not make
wars against any country, because if I do,
the Purifier will find out and punish me for
fighting. And since I am Hopi, I am not
sending my children across the ocean to
fight. If they want to that's up to them,
but they will no longer be Hopi if they do.
Since I am Sun Clan, and the Sun is the
father of all living things, I love my
children. If they realize what I am talking
about they must help me save this world.
The Hopi have been placed on this side of
the Earth to take care of the land through
their ceremonial duties, just as other races
of people have been placed elsewhere around
the Earth to take care of Her in their own
ways. Together we hold the world in balance,
revolving properly. If the Hopi nation
vanishes the motion of the Earth will become
eccentric, the water will swallow the land,
the people will perish, and the ants will
inherit the earth. Only a brother and a
sister may be left to start a new life.
THE FAITHFUL HOPI MEET THEIR TEST
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Bahanna came with great ambition and
generosity, eagerly offering his hand to
help "improve" our way of life, establishing
schools to teach us the "better ways" of his
life. He offered us his medicine and health
practices, saying that this would help us
live longer. He offered to help us mark our
boundary, claiming that in that way we would
have more land. In all the villages we
rejected his offer. He tried many ways to
induce us, but failed to make us submit to
his wishes, for we were all one unity at
that time, believers in the instructions of
Maasau'u.
His next attempt was fear. He formed a
police force consisting partly of certain
people who had been tempted by his offers
and given weapons. He threatened to arrest
us and put us in prison, but we still stood
firm. The threats of arrest and imprisonment
were put into action. Villages panicked and
weaker people began to submit. In Oraibi,
our village leadership fell when Loloma
(Bear Clan) made an agreement with the
United States government.
We who still had faith in Maasau'u,
including the main priests of the religious
orders, gathered together, rejecting the
Kikmongwi's request to submit. We sat down
together and smoked and prayed that we would
be brave enough to take our stand. We took
out our stone tablet and studied it in every
detail. We carefully reviewed the road plan
written on the rock near our village. This
is the plan we must always follow, for it is
in order and complete. We recognized that
the Fire Clan (meaning my father, Yukiuma)
must lead, for his symbol, Maasau'u, stands
to the right of the reed as he faces out.
We also interpreted that since our way of
life had been corrupted we must move to a
new place where we would be able to follow
the road without interference and continue
our ceremonial duties for all beings.
We smoked and prayed again and reconsidered
that this village, Oraibi, is our mother
village. All our sacred shrines are rooted
here and must not be left unattended. We
knew that the road would be hard with many
obstacles. We knew that we would still be
troubled by the newcomer, and that we must
still face all the tests of weakness, so we
agreed to stay.
The trouble commenced its course. The
government wanted all of the Hopi children
to be put into schools. They said it would
do us good, but we knew that this "good"
would only be on the surface, and that what
was under it would destroy the Hopi cultural
life. Maybe they thought that with an
education the children might be able to help
the old people, but we knew this would not
be so, because they would learn to think as
white men, so they would never help the old
people. Instead they would be indoctrinated
and encouraged to turn against us, as they
are actually doing today. So in order to be
good according to the Great Spirit's
instructions we refused to put our children
into the schools.
So almost every week they would send
policemen, many of them. They would surround
the village and hunt for the children of
school age. We could not be happy because
we were expecting trouble every day.
Fathers who refused to cooperate were
arrested and imprisoned. Inhuman acts were
imposed upon us, starvation, insults and
humiliation, to force us into submission.
Still, over half of the clan leaders and
religious society leaders refused to accept
anything from the government. Because of
this we were mocked and treated as outcasts
by those who had already submitted. Finally
they decided to do something about us
because we were keeping them from getting
certain favors from the government.
This was when Loloma's successor,
Tewaquaptewa, became chief of Oraibi. It was
under his leadership that the sad event, the
eviction of the faithful Hopi from Oraibi,
was touched off. Since we "Hostiles," as we
were called by the missionaries and
government workers refused to follow his
wishes and accept the white man's way of
life, he decided to evict us bodily. He
figured that without our interference he
would be able to take advantage of the good
things offered by Bahanna.
THE FAITHFUL HOPI EVICTED FROM ORAIBI
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
On September 7, 1906, his followers,
commanded by chief Tewaquaptewa himself,
entered the house where we were discussing
prophesies and threw us out. We did not
resist until rifles and other weapons were
shown and they began beating us. Then we
resisted only to the extent of defending
ourselves from injury. I was "killed," and
bleeding, my blood flowed into Mother Earth,
a prophetic sign that the Purifier was
coming in seven days and that we should move
out of Oraibi. When I came back to life,
all my people were gathered to go. My
father, Yukiuma, was selected to be the
leader. The women and children, with a few
belongings on their backs, a little food,
and no shoes, were prepared to leave. Some
tried to go back to their houses to get
their valuables and some extra food, but
they were turned back. (In Book of the Hopi,
it is said we were allowed to go back and
get some belongings, but this is not true.
That book is not accurate.) After we had
left, we learned that our houses had been
looted and that horses had been turned loose
in our fields and had eaten our crops, which
were just ready for harvest.
Thus we had to migrate once again to find a
new home, leaving behind a corrupt world of
confusion. We sought to start a new life,
carry on our ceremonial cycles, and preserve
our way of life without interference, but
now we know that this was a dead dream, for
the interference has continued right up to
the present day.
THE FOUNDING OF HOTVELA VILLAGE
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
The village of Hotvela was settled for one
purpose, to stand firmly on the Great
Spirit's instructions and fulfill the
prophecies to the end. It was established by
good people, one-hearted people who were
actually living these instructions. Water
was plentiful, and so was wood, from which
we built temporary shelters in which we were
to survive the cold winter with very few
blankets. Food was scarce, but we managed to
live from the land by hunting game and
picking greens. We were united into
oneness, but it would again be split into
two due to extreme pressure from the
outside.
RENEWED ATTACKS
~~~~~~~~~~~~~~~
Hardly had our footprints faded away in
Oraibi, when early one morning we found
ourselves surrounded by government troops.
All the people, including the children, were
ordered to march six miles to a place below
Oraibi. From there all the men were marched
over forty miles to the U.S. government
agency at Keams Canyon, where they were
imprisoned for about a year and a half for
not accepting the generous offer of
education for our children, among other
things.
The first thing they ordered us to do was to
sign papers. We refused. Then they locked us
inside a building without food and with very
little water for several days until we were
very hungry. Again they tried to induce us
to sign papers, promising to feed us and let
us go, but again we refused. They tried
other tricks to make us sign, but each time
we refused. Finally they took us to a
blacksmith shop, where they riveted chains
to our legs with loops and hooks, and
fastened us together in pairs. In this way
we were forced to work on a road gang for
long hours everyday, working dangerously
with dynamite on the steep rocky cliffs near
the agency. That road is now the foundation
of a highway still in use today.
At night we were fastened together in groups
of six by means of long chains. To add to
our torture, soap was added to our food,
which made us very sick. When one man had to
go the outhouse, all six had to go. All this
time the possibility of signing certain
papers was left open to those who might
weaken. During this period my father,
Yukiuma, was being held somewhere else so I
was acting as leader.
While we were in prison, only the women and
children, and maybe a few old men, were left
out here. They had very little food, but as
if by a miracle, there happened to be a lot
of rabbits and other wild game that winter,
so on that meat diet they were able to
survive the hard weather. It was very hard
while the men were away. The old people
used to talk about it. The women had to
gather the wood themselves. My mother used
to tell me how they would form hunting
parties and get the dogs to help. We had a
small flock of sheep which they tended while
we were away. During the growing season they
planted the crops, took care of the fields,
and did all the work that the men would
normally do, in order to survive.
THE DISRUPTION CONTINUES TODAY
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
During this period a group under the
leadership of Kawonumptewa (Sand Clan),
fearing even worse pressure from the
government, returned to Oraibi to follow
Tewaquaptewa and accept the white man's way,
but they were rejected and driven out. They
settled about two miles from Hotvela, where
they founded the village of Bacobi. Unable
to make out independently, they asked the
government agency for help. The agency
happily obliged with such things as housing
materials. Now they almost entirely accept
the white man's way, along with his
religion. According to the Great Spirit's
law they are now landless. Their only assets
are their dwellings. But it is through them
that the agency obtained token permission to
build a school on Hotvela land, and with the
agency's backing they have committed land
grabs against the Hotvela people. It is also
through them that the government has built a
water tower on Hotvela land, which supplies
running water to the school and to Bacobi
village, while depleting the natural water
supply of the Hotvela people. Most of the
people in Hotvela refuse to use the water
from this tower. Much of the trouble caused
by the Bacobi people still exists today. I
can recall much more that I hope will come
to light.
At the present time we face the danger that
we might lose our land entirely. Through the
influence of the United States government,
some people of Hopi ancestry have organized
what they call the Hopi Tribal Council,
patterned according to a plan devised by the
government, for the purpose of negotiating
directly with the government and with
private businesses. They claim to act in the
interests of the Hopi people, despite the
fact that they ignore the existing
traditional leaders, and represent only a
small minority of the people of Hopi blood.
Large areas of our land have been leased,
and this group is now accepting compensation
from the Indian Claims Commission for the
use of 44,000,000 acres of Hopi land. We
have protested all these moves, but to no
avail.
Now this Tribal Council was formed
illegally, even according to white man's
laws. We traditional leaders have
disapproved and protested form the start. In
spite of this they have been organized and
recognized by the United States government
for the purpose of disguising its
wrongdoings to the outside world. We do not
have representatives in this organization,
nor are we legally subject to their
regulations and programs. We Hopi are an
independent sovereign nation, by the law of
the Great Spirit, but the United States
government does not want to recognize the
aboriginal leaders of this land. Instead, he
recognizes only what he himself has created
out of today's children in order to carry
out his scheme to claim all of our land.
Because of this, we now face the greatest
threat of all, the actual loss of our
cornfields and gardens, our animals and wild
game, and our natural water supply, which
would put an end to the Hopi way of life. At
the urging of the Department of the Interior
of the United States, the Tribal Council has
signed several leases with an outside
private enterprise, the Peabody Coal
Company, allowing them to explore our land
for coal deposits, and to strip-mine the
sacred mesas, selling the coal to several
large power plants. This is part of a
project intended to bring heavy industry
into our area against our wishes. We know
that this will pollute the fields and
grazing lands and drive out the wildlife.
Great quantities of water will be pumped
from beneath our desert land and used to
push coal through a pipe to a power plant in
another state (Nevada). The loss of this
water will affect our farms as well as the
grazing areas of the animals. It also
threatens our sacred springs, our only
natural source of water, which we have
depended upon for centuries.
We Hopi knew all this would come about,
because this is the Universal Plan. It was
planned by the Great Spirit and the Creator
that when the white man came he would offer
us many things. If we were to accept those
offers from his government, that would be
the doom of the Hopi nation. Hopi is the
bloodline of this continent, as others are
the bloodline of other continents. So if
Hopi is doomed, the whole world will be
destroyed. This we know, because this same
thing happened in the other world. So if we
want to survive, we should go back to the
way we lived in the beginning, the peaceful
way, and accept everything the Creator has
provided for us to follow.
White man's laws are many, but mine is one.
White man's laws are all stacked up. So many
people have made the rules, and many of them
are made every day. But my law is only the
Creator's, just one. And no man-made law
must I follow, because it is ever-changing,
and will doom my people.
We know that when the time comes, the Hopi
will be reduced to maybe one person, two
person, three persons. If he can withstand
the pressure from the people who are against
the tradition, the world might survive from
destruction We are at the stage where I must
stand alone, free from impure elements. I
must continue to lead my people on the road
the Great Spirit made for us to travel. I do
not disregard anyone. All who are faithful
and confident in the Great Spirit's way are
at liberty to follow the same road. We will
meet many obstacles along the way. The
peaceful way of life can be accomplished
only by people with strong courage, and by
the purification of all living things.
Mother Earth's ills must be cured.
As we say, the Hopi are the first people
created. They must cure the ills of their
own bloodline so everything will become
peaceful naturally, by the will of the
Creator. He will cure the world. But right
now Hopi is being hurt. To us this is a sign
that the world is in trouble. All over the
world the confused people have been
fighting, and it will get worse. It is only
purification of the Hopi that will settle
the problems here on this Earth. We didn't
suffer all this hardship and punishment for
nothing. We live by these prophecies and
teachings, and no matter what happens, we
will not buckle down under any pressure from
anybody.
We know certain people are commissioned to
bring about the Purification. It is the
Universal Plan from the beginning of
creation, and we are looking up to them to
bring purification to us. It is in the rock
writings throughout the world, on different
continents. We will come together if people
all over the world know about it. So we urge
you to spread this word around so people
will know about it, and the appointed ones
will hurry up with their task, to purify the
Hopi and get rid of those who are hindering
our way of life.
I have spoken. I wish this message to travel
to all corners of this land and across the
great waters, where people of understanding
may consider these words of wisdom and
knowledge. This I want. For people may have
different opinions about some things, but
because of the nature of the beliefs upon
which the Hopi life is based, I expect that
at least one will agree, maybe even two. If
three agree it will be worth many fold.
I am forever looking and praying eastward to
the rising sun for my true white brother to
come and purify the Hopi. My father,
Yukiuma, used to tell me that I would be the
one to take over as leader at this time,
because I belong to the Sun Clan, the father
of all the people on the Earth. I was told
that I must not give in, because I am the
first. The Sun is the father of all living
things from the first creation. And if I am
done, the Sun Clan, then there will be no
living thing left on the Earth. So I have
stood fast. I hope you will understand what
I am trying to tell you.
I am the Sun, the father. With my warmth all
things are created. You are my children, and
I am very concerned about you. I hold you to
protect you from harm, but my heart is sad
to see you leaving my protecting arms and
destroying yourselves. From the breast of
your mother, the Earth, you receive your
nourishment, but She is to dangerously ill
to give you pure food. What will it be? Will
you lift your father's heart? Will you cure
your mother's ills? Or will you forsake us
and leave us with sadness, to be weathered
away? I don't want this world to be
destroyed. If this world is saved, you all
will be saved, and whoever has stood fast
will complete this plan with us, so that we
will all be happy in the Peaceful Way.
People everywhere must give Hopi their most
serious consideration, our prophecies, our
teachings, and our ceremonial duties, for if
Hopi fails, it will trigger the destruction
of the world and all mankind. I have spoken
through the mouth of the Creator. May the
Great Spirit guide you on the right path.